O distanciamento social como vingança e controle

 

 Nos dias da pandemia de COVID-19.

Cientistas e autoridades já não disfarçam o desejo de impor uma coerção mais dura contra quem questiona ou descumpre as regras de distanciamento social.

Essa postura revela algo mais profundo do que uma simples medida sanitária. Ao longo da história, projetos políticos revolucionários ou totalitários sempre miraram, em primeiro lugar, na dissolução dos laços mais próximos do ser humano: a família e, em seguida, as comunidades tradicionais que dão sentido e proteção à vida individual.

A estratégia consiste em enfraquecer essas mediações naturais, substituindo-as pelo Estado — ou pelo partido que o controla — como único intermediário possível nas relações sociais. Sem família forte, sem vizinhos unidos, sem associações livres, o indivíduo fica exposto, dependente e mais fácil de ser moldado.

Adolf Hitler compreendeu e aplicou essa lógica com frieza calculada. O sociólogo Karl Mannheim, exilado da Alemanha nazista, analisou isso com clareza no livro Diagnóstico do Nosso Tempo (1943/1944), especialmente no capítulo “A Estratégia do Grupo Nazista”.

Para Mannheim, Hitler não via o indivíduo como pessoa autônoma, mas sempre como membro de um grupo social. Enquanto as pessoas permanecessem protegidas por seus laços familiares, religiosos, comunitários ou partidários tradicionais, resistiriam à influência do regime. Por isso, a primeira etapa era romper esses grupos de dentro para fora.

Mannheim descreve como os nazistas usavam uma “guerra-relâmpago” social: desorganizavam rapidamente a sociedade civil, explorando crises como o desemprego, infiltrando-se em instituições, semeando desconfiança e isolando as pessoas.

Uma vez enfraquecidos os vínculos antigos, criavam novos grupos — baseados em lealdade ao Führer, juventude hitlerista, organizações do partido — que substituíam a família e a comunidade por uma lealdade total ao Estado.

O resultado era um indivíduo desprotegido, inseguro, mais propenso a aceitar a “nova ordem” por medo, desespero ou oportunismo. Boatos, propaganda, bodes expiatórios e terror psicológico faziam o resto.

Essa dinâmica não é exclusiva do nazismo. Regimes totalitários de diferentes matizes — do stalinismo ao maoísmo — perseguiram o mesmo objetivo: atomizar a sociedade para reconstruí-la sob controle central. Famílias foram divididas, igrejas perseguidas, tradições culturais destruídas em nome de um “homem novo” leal apenas ao partido.

O que parecia uma crise passageira servia, na verdade, para consolidar o poder de longo prazo. Nos acontecimentos recentes ligados à pandemia, vimos ecos inquietantes dessa lógica, ainda que em contextos democráticos e com justificativas sanitárias.

O distanciamento social prolongado isolou famílias, interrompeu rituais comunitários, fechou escolas, igrejas e associações. Muitos sentiram na pele a solidão, o aumento de problemas mentais, a tensão em casa e a dependência crescente de orientações oficiais ou de telas.

Críticas a medidas mais radicais foram frequentemente tratadas não como debate legítimo, mas como ameaça coletiva a ser reprimida — com multas, vergonha pública ou censura. Humanamente, é compreensível o medo diante de uma doença nova e o desejo de proteger os vulneráveis.

Mas quando o remédio social proposto enfraquece justamente as estruturas que sempre ajudaram os seres humanos a enfrentar crises — o abraço de um familiar, o apoio do bairro, a fé compartilhada —, vale perguntar: estamos fortalecendo a sociedade ou tornando-a mais frágil e dependente?

A lição de Mannheim continua atual: grupos humanos saudáveis resistem melhor a manipulações. Manter vivos os laços de família, amizade e comunidade não é teimosia ou negacionismo — é a forma mais natural e resiliente de enfrentar desafios, inclusive os sanitários.

Em vez de apostar apenas em coerção vinda de cima, talvez seja mais sábio investir na responsabilidade adulta e nas redes espontâneas de solidariedade que sempre existiram entre as pessoas.